TaiChi y ChiKung

Damos inicio a nuestro Curso de Tai Chi y Chi Kung , dictado por el profesor Miguel Torres.

El tai chi o tai chi chuan es un arte marcial desarrollado en el Imperio de China, practicado actualmente por varios millones de personas en el mundo entero, por lo que se cuenta entre las artes marciales que se practican más masivamente.

En la República Popular China el tai chi es una actividad muy popular y en los parques de las ciudades se puede observar por las mañanas a miles de personas ejercitando sus movimientos lentos y fluidos.

Originalmente, el tai chi es un arte marcial interno (chino: 內家拳, pinyin: nèijiāquán) para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada.¹ En tiempos más recientes se lo considera cada vez más como una práctica físico-espiritual, que por una parte sería muy provechosa para la salud, mientras que por otra constituye una técnica de meditación (meditación en movimiento). Frente a estos puntos de vista, su aspecto de arte marcial va perdiendo importancia hasta a veces desaparecer totalmente.

El chi kung (氣功 en chino, pinyin qìgōng /tɕʰi˥˩ kʰuŋ˥˥/) alude a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden la mente, la respiración y el ejercicio físico. El chi kung se practica generalmente con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente enChina, se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoísta, de donde procede en gran parte, es un método para alcanzar la iluminación o budeidad.

Fuente: Wikipedia

El Tai Chi-Chi Kung no marcial, es una suave y pausada danza que se realiza “muy consciente”. Tiene la virtud de “devolver” la vida al cuerpo y cerebro, frenando su envejecimiento prematuro, así como de curar o aliviar muchas dolencias, etc.

La denominada “forma” o coreografía de las encadenadas posturas y/o movimientos del Tai Chi-Chi Kung, constituyen un resumen de ejercicios psicofísicos necesarios para tratar todo el organismo y no una simple parte o funcionalidad del mismo. Por ello es conveniente aprender y practicar la forma o “danza” completa.

El Tai Chi-Chi Kung, es tan importante que forma parte de la medicina tradicional china junto con la acupuntura, masaje, fitoterapia, etc. Se cree que lo desarrollaron los monjes para mantener su salud y desarrollo interior. Después fue derivando como práctica defensiva personal. Así encontraríamos tres líneas fundamentales:

*Tai Chi para el desarrollo Interior, con un Tai Chi NO marcial, sensiblemente diferente al marcial. Adecuado para el desarrollo de la inteligencia holística, consciencia saludo y belleza interior.

*Tai Chi Terapéutico, es muy específico...

*Tai Chi Marcial. Mucho Más rápido y preciso en sus movimientos pero que desarrolla una conciencia y sensibilidad emocional muy diferente al Tai Chi del desarrollo y belleza interior.

Me centraré en el Tai Chi-Chi Kung para la Salud y Equilibrio Interior. De connotaciones más similares al Yoga hindú pero en movimiento.

Se habrán preguntado quizá el por qué de esos enrevesados o poéticos y a veces solemnes movimientos, y qué diferencias tiene con el baile, el deporte o la gimnasia. Pues diré en general:

*Por un lado esos ejercicios inusuales y especialmente equilibrados hacen mover el cuerpo y por ello el cerebro como no es habitual; por tanto correlacionan los dos hemisferios cerebrales: razón e intuición/pensamiento abstracto favoreciendo el sentido común. Estos movimientos drenan/limpian y llevan sangre y energía a partes del cuerpo que normalmente no se ejercitan y que terminan irremediablemente por anquilosarse, desvitalizarse y envejecerse prematuramente... Cosa que pese a sus bondades no puede hacer tan eficazmente el baile, la gimnasia ni el deporte.

*Los ejercicios son lentos para regular el consumo excesivo de oxígeno y minimizar su producción de radicales libres evitando lo que ocurre en la agitada respiración de la forzada práctica deportiva. Permiten calmar la divagante mente sensual, además de llevar por medio de la atención la energía a las distintas partes del cuerpo; observación y recorrido imaginario que solo es posible debido a tal lentitud que posibilitan la imprescindible concentración /observación.

*El Tai Chi-Chi Kung y el Yoga, más que gastar energía se las ingenian para recogerla con el mayor rendimiento posible...

Para ello emplearán:

La imaginación, motivación, atención, respiración, captación de energías yin - yang, por cabeza, manos, pies, etc., La relajación, ejercicios especiales estáticos de pie, sentado y en movimiento.

El contacto con las fuerzas y biorritmos terrestres y solares o Yin -Yang.

Ponerse en contacto con las energías telúricas o Yin de la tierra y sus biorritmos es fundamental para la salud y la mente. Hay que dejarse llevar conscientemente por la práctica que sintoniza tales energías.

Por las respectivas ventanas de conexión corporal con el ambiente exterior vamos recibiendo cada tipo específico de energía.

Por las manos :

*Energías del Aire.

Por los pies:

*Energías Yin, terrestres centripetizantes, gravitatorias o concretizantes de la fisiología y del pensamiento, etc., que nos hacen más estructurales, racionales y consecuentes.

Por la cabeza:

*Energías Yan, expansivas, que nos hacen más fluidos, intuitivos, extrovertidos y altruistas.

Por la nariz:

*Oxígeno vital que unifica adecuadamente a todas las energías.

Cada movimiento particular recoge más o menos un tipo particular de energías en función de nuestras necesidades emocionales y terapéuticas del momento, etc.

Con cada inspiración recibo, pero con cada exhalación devuelvo al aire y su vitalidad ... parte de lo que éste me ha prestado. Así, devuelvo parte de mi vida personal a modo de ese aire manufacturado en mi interior como sólo cada uno y nadie más puede hacer. En el van mis virtudes y defectos.

Con cada respiración consciente, profunda y especialmente motivada por el ejercicio especifico, me lleno y vacío, y paso a paso voy pues reciclando o sublimando mi energía interior, lo cual repercute en mi salud física y emocional.

Con cada movimiento una parte del cuerpo y pierna se contrae o carga de peso y la otra se expande o vacía. Así nos conectamos alternativamente con las fuerzas Yin de la Tierra (gravedad, etc.) y Yang del Cielo ( Electromagnetismo y energía oscura expansiva, etc.) y repartimos tales energías por todo el cuerpo. Estos estados posturales y psicobioenergéticos transitorios aportan vitalidad Yin y Yang alternativamente, y lo que es mucho más importante, propician su síntesis en el centro Jara o tan tien que está 3 dedos por debajo del ombligo; dando como resultado tras larga práctica, nuevos valores emergentes. Así solventamos carencias que podamos tener y nos libramos de excesos tanto del carácter como de nuestros humores fisiológicos, etc.

El efecto Lupa

La energía va donde va la voluntad y atención-concentración, de no darse estas, la energía se dispersa como en una gimnasia, que en el mejor de los casos, iría difusamente a socorrer o aliviar la zona que se está tensionando. Pero si no había tal tensión sino suave danza u observación de una zona en particular a activar, no se conseguirá nada. La atención y motivación concentrada hacen pues el efecto lupa de concentrar la energía sutil como lo hace tan eficazmente una lupa con los rayos del Sol.

El Ming men

Mención especial merece el mantenimiento vertical de la columna durante los ejercicios del Tai Chi. Al mantener recta la parte lumbar de la columna dicen los maestros que se estimula o abre el mig meng o puerta del cielo anterior. De ahí recibiríamos una mejor conexión con nuestra energía primigenia disponiendo así de un mayor aprovechamiento de nuestro depósito vital potencial.

Significado de la posición de la lengua en lo alto del paladar

Por la parte delantera y trasera del cuerpo corren respectivamente el gran meridiano Yin y Yang, que queda en cierto modo cortado o más bien sin especial continuidad en la boca. La lengua puede por tanto hacer de puente voluntario para unirlos con distintas posibilidades de contacto y funcionalidad. La clave está en que al fusionarse esos dos grandes ríos bioenergéticos de signo masculino y femenino por medio de la atención, motivación y voluntad, se crean los efectos “pretendidos”. Es siempre por la acción y combinación del principio masculino y femenino que algo se crea, sea un hijo, ideas o la regeneración de un tejido, etc. Así pues, dependiendo de donde la lengua haga contacto en el paladar conseguiremos potenciar:

*La fuerza física, si la lengua toca cerca de la raíz de los dientes.

*La fuerza mental si la lengua toca en la vertical del paladar.

*La fuerza espiritual si se apoya hacia atrás de la vertical.

Cuando realizamos las posturas y movimientos del Tai Chi-Chi kung y la lengua entra en juego como he descrito, se potencia aquella cualidad que la postura evoca o en la funcionalidad que incide.

El continuo alternar entre fases respiratorias de inspiración y exhalación por las “6 ventanas”, así como el cambio de peso de una a otra pierna (lleno y vacío o Yin - Yang), etc., provee a nuestro ser y organismo de las energías o materia prima vital y psicológica que le puedan faltar, y le libra de aquellas que tiene en exceso. Realizándose así el Tao del Tai Chi o armonización de los opuestos haciéndolos complementarios en nuestro ser y organismo; cosa que de otro modo difícilmente ocurre...

El Tai Chi-Chi Kung es:

Una forma de meditación global en movimiento muy agradable, amena poética y solemne:

*Desconecta el piloto automático del movimiento desatento.

*Desconecta La respiración alterada.

*Permite la meditación y por ello mejor captación de las diferentes energías del Cielo y Tierra...

... y por eso, desconecta el piloto automático mental y corporal que nos lleva a movernos y pensar sin que podamos controlarnos realmente, me explico:

Del mismo modo que no somos capaces de observar y menos aún controlar el constante y automático fluir de nuestros pensamientos y la respuesta ante los mismos, cualquier cosa puede desconcentrarnos, irritarnos, ponernos nerviosos, y no permitirnos sujetar nuestro temperamento, malos hábitos, etc. Todo eso derrocha mucha energía y altera progresivamente la salud acelerando el envejecimiento prematuro. Por ello es imprescindible practicarlo a partir de los 50 años y muy conveniente a cualquier edad.

Más conceptos sobre el “Piloto Automático”

Al desconectar el piloto automático general que respira, digiere, siente, padece y piensa automáticamente, hacemos que aparezca el capitán que podría gobernar su nave personalmente y cuando hiciese falta, si quisiera. Ese gran ausente que no practica ni gobierna nada, que está la mayor parte del tiempo dormido, fuera del mundo; y que por tanto se podría considerar prácticamente inexistente, por lo que debido a ello apenas tiene voluntad y pensamiento propio o desarrollo personal interior/evolución. Lo que hace de la persona casi un títere producto de los convencionalismos y modas de su tiempo, etc. y no un individuo libre...Ejemplo:

Si uno se pone a estudiar sin concentrarse motivadamente, por mucho que la lección quede gravada en el inconsciente, etc., el consciente no la asimilará ni aprovechará su beneficio. Al observar conscientemente el Tai Chi se va desarrollando la percepción e inteligencia holística, sutil, etc.

Como veis, esto no se consigue con el baile, gimnasia o el deporte aun por buenos que sean.

El Proceso de la Relajación

Debes comenzar realizando varias respiraciones completas o abdominales, lentas y profundas. Sintiendo cómo la respiración se va aquietando. Cómo cada segundo que pasa se torna más lenta, más y más lenta. Tranquila y agradable.

Llegado este momento, alcanzando el nivel de la respiración rítmica, tranquila te despreocupas de ella, dejas que se realice sola de modo natural y centras la mente en tus pies.

Proceso Exterior

Toma consciencia de tus pies, aflójalos. Repíteles mentalmente, pies relax... relax... relax. Debes sentir como tus pies te obedecen, se aflojan y descansan. Nota cómo las tensiones ceden y desaparecen al centrar tu voluntad en los músculos o zonas que deseas aflojar. Siente cómo pesan, se aflojan y se hunden en el suelo cada vez más, ayudados por la fuerza de la gravedad.

Ahora continua de igual modo concentrándote en los tobillos, pantorrillas, rodillas y muslos. Aflójalos, siéntelos pesados, relajados.

Relaja ahora la espalda, pecho y abdomen.

Prosigue aflojando, sintiendo y relajando tus manos, brazos y hombros. Relaja la cara, labios, boca, entrecejo y cuero cabelludo.

Relájate más y más profundamente y deja de sentir el cuerpo.

 

Proceso Interior

Relaja el corazón, venas y arterias. Relaja el cerebro. Relaja todo el cuerpo.

Relaja tu mente. Imagínate tumbado y relajado en el monte o la playa o en un templo lejano. Siente la serenidad y la paz del lugar. Siente su luz, aire, aroma, calor.

Llegado a este punto aprovecha para realizar unas afirmaciones positivas, peticiones, etc. El universo y todo tu ser son así más receptivos y pondrán en marcha el proceso necesario para que logres lo que necesitas... Lo comprenderás leyendo a continuación.

La Función de la Relajación

La relajación es una práctica fundamental del Tai Chi-Chi Kung y el Yoga tan importante o más que la emblemática postura de Abrazar el Árbol o la del Loto; pero aun así, es desatendida irresponsablemente por los practicantes del Tai chi Chi Kung marcial y de sus “herederos no marciales”.

La relajación persigue o posibilita Reequilibrar nuestros biorritmos alterados por el diario vivir, asentar, reposar y asimilar la energía puesta en juego durante la sesión de Tai Chi-Chi Kung o Yoga y algo más importante y/o complementario si se desea, ¡claro!. Veamos:

En la relajación abandonamos en gran medida el control consciente del organismo, para eso casi retiramos la energía y consciencia del cuerpo; debido a lo cual podemos dedicar nuestra Atención y Percepción a otras cosas más sutiles. Lo conseguimos entregándonos sin barreras: quietos, tranquilos y en silencio mental a los biorritmos del cielo y la tierra. Así estos además de maniobrar y reparar sin estorbos nuestro organismo, nos permiten experimentar con nuevas posibilidades o facultades de consciencia. Pues al estar la conciencia casi desligada del cuerpo esta más unida a la energía e inteligencia universal/ambiental. Esto permite que la consciencia reciba más directamente esas sabias e inspiradoras influencias que quieran aportarnos el cielo y tierra.

Si durante la relajación no estamos conscientes o incluso permanecemos dormidos, no hay consciencia y por tanto Esta no se relaciona tanto con ese flujo inusual de salud e inspiración /extra que recibimos de la tierra y el cielo, por tanto no conseguimos tal beneficio adicional. Es como si nos pusiéramos a estudiar una lección distraidos. Ese es el gran secreto de la relajación no comprendido y que la diferencia del sueño: Desligarnos al máximo posible del cuerpo relajándolo, para recuperarnos mejor físicamente y abrir la consciencia algo más allá de los limitados sentidos comenzando a introducirnos en la meditación...

Podemos decir que la práctica del Tai Chi-Chi Kung viene muy bien para:

*Combatir la Osteoporosis.

*Mejorar la psicomotricidad.

*Mejorar la circulación sanguínea, linfática y psicobioenergética.

*Mejorar la sexualidad.

*Recuperar memoria y concentración.

*Recuperación o amejoramiento del cerebro, etc.

*Alegría y belleza interior.

*Regular excesos y carencias en nuestro ser y organismo.